Платное и бесплатное образование

Две иллюзии. Органам власти кажется, что они предоставляют населению бесплатное образование. Родителям и их детям, студентам кажется, что они платят за образование. Работая в школе, учась в университете, я знаю, что платно, а что бесплатно. Но почему бесплатное образование кажется платным? Почему нельзя создать для людей абсолютно бесплатную школу? Я понимаю, что это будет не лучшая школа, но кто сказал, что лучшее — это норма? Разве нормальное, хорошее и лучшее не различимы нами? Школа может быть нормальной, не будучи при этом лучшей. Многим родителям хочется дать лучшее своим детям, но способны ли чиновники обеспечить лучшее образование бесплатно? Стоит ли нам с вами требовать это от них? Пусть они попытаются создать нормальные школы, обеспечивающие необходимое и достаточное образование и воспитание граждан. Я понимаю, что то, что достаточно для гражданина, может быть недостаточно для меня как личности, но это проблема, которую я должен решать как свободная личность. В наше время образование не привязано к школе или вузу, учиться можно всегда и везде. Конечно, за эту учёбу ты не получишь бесплатно аттестат или диплом (проверка твоих знаний другим человеком, да и сама бумага стоят денег), но в профессии тебе не нужны бумаги. «Ха-ха-ха!» — скажут мне (мягко говоря). Чтобы поступить в вуз, нам нужен аттестат, чтобы поступить на работу, нам нужен диплом. «Ха-ха-ха!» — скажу я (мягко говоря). Чтобы поступить в вуз, мне не нужен был аттестат, чтобы поступить на работу мне не нужен был диплом. В общем, если ты неспособен создать себе рабочее место сам, то скорее всего ты получил обычное, нормальное образование. Власти учат граждан и потом создают для них рабочие места. Но где здесь предприимчивость и стремление к лучшему? Итак, чиновникам лучше быть честными и признаться, что создание хороших и лучших школ — это не их обязанность, а если это иногда и получается (хорошие муниципальные школы существуют), то это выходит за рамки нормы. А в нормальной школе всё должно быть для родителя бесплатным: учебник, охранник, питание, фонд класса, ремонт, экскурсия, только не думайте, что бесплатным будет многое — это же будет нормальная школа, зачем здесь многое (в норме нет лучшего, как нет и худшего, всё в норме).
Уважаемый родитель, тебе не нравится такая норма? Тогда лучше создать другую школу, но ты готов платить за это? Платить за всё: за здание, за учителей, за парты, тетради, учебники, наглядные пособия, лаборатории, компьютерные классы, за библиотеку, за медицинский персонал, за питание, за походы и экскурсии, за безопасность и уют, за количество детей в классе не более (поставь своё число) человек, за контроль знаний и многое другое (готов ли определить это «многое другое»)? Многим ли из родителей приходится так платить за образование своих детей?
В жизни сложилось так, что у нас нет настоящего бесплатного образования (это иллюзия чиновников, потому что родители платят, пусть немного, но платят) и нет настоящего платного (это иллюзия родителей, которые не могут контролировать образовательный процесс, потому что почти не платят за него).
Эти мысли можно было бы превращать в исследование или бизнес, но это то, что нуждается в проговаривании и обсуждении. Через неделю очередная школьная зарплата как результат жизни в иллюзии: кому-то кажется, что он даёт достойное вознаграждение за учительский труд, а мне кажется, что большего никто и не заслуживает. Sapienti sat!

Началось?

Философствовать — это не только давать ответы, но и задавать вопросы. Многие настоящие философские вопросы заданы самому себе. Умение разговаривать с самим с собой так, как говорят с Богом, — это и есть умение философствовать. Пишу сейчас и понимаю, что пишу отрывочно, словно стучу молотком по каменной башке, а от башки этой отлетают осколки, похожие на афоризмы. Камень порождает камень, и только умение камнереза порождает то, что позволяет нам, глядя на камень, видеть не сам камень, а то, что в этом камне выражено. Вот и мне порой хочется говорить так, чтобы слов моих было не видно и не слышно, а только образы вставали перед взором и мысль звучала в самом сердце.

Мысль живая и каменная

Аристотелевский подход к этике вырисовывается отчётливее. Хотя чтение Никомаховой этики напоминает мне сейчас заучивание правил, таблицы умножения. Чтобы мысль росла самостоятельно, нужно не поучение одного человека, не один его рассказ, а обсуждение и беседа. И когда рядом нет того человека, с которым ты бы мог исследовать «Никомахову этику», то можно и нужно давать отчёт самому себе, это своеобразная беседа с самим собой не даёт мысли остановиться в росте, окаменеть. Вот и получилось, что заученная мысль — это мысль застывшая, каменная. А Аристотель? Невозможно не заметить зрелость его мысли. И зрелость эта — результат роста, мысль Аристотеля — это живая мысль. Мне представляется сейчас, что она движется от понятия к понятию. Этика как практическое стремление к благу, счастью. Благо как определённое и отделённое от пороков (середина между порочными крайностями). Душа как стремящаяся к благу и счастью. Добродетели как необходимое для блага и счастья. И это только первая книга прочитана мною. Прочитана дважды. Верно ли уловлено направление мысли? Дальше меня ждёт разбор добродетелей, книга вторая.

Перечитывая Аристотеля

Вернулся к Никомаховой этике. Первые мысли о человеке и государстве. У нас уже иное представление о политике. Для Аристотеля человек часть государства. Польза и благо целого не просто выше пользы и блага части, но и включают последнее. И вот когда определено место человека, то можно определять и само благо, и добродетели. С первых строчек первой главы мы встречаем учение о благе как цели: если деятельность имеет цель, стремиться к ее достижению, то цель эта желанна для деятельности, она уже есть то хорошее и благое, к чему стремятся. Каждому из нас очевидно, что у человека много дел, занятий, и зачастую одно мы делаем ради другого. Так обнаруживается иерархия действий, а с ней и иерархия целей, благ. Читая об этом у Аристотеля, невозможно не вспомнить учение тайм-менеджеров о приоритетах. Ты планируешь свой день. И пункты твоего плана должны быть подчинены главной цели. Что-то вроде «первым делом самолеты, ну а девушки? А девушки потом!» И самое интересное для меня в Аристотеле, что наиболее благая цель связана у него с государством. Если спросить мне своих современников, то они заговорят о гуманизме или Боге, как высшей цели, высшем благе. А благо государство, как благо человеческое, гуманное или божественное, нуждается в новом осмыслении. Стоит ли освежать мысли Аристотеля? Стоит ли вносить эти забытые слова в современность? Вопросы, на которые будем искать ответы.